William Rowe contra sí mismo

William Rowe*: “No se debe tomar por sincera la sinceridad del poeta”

“No hay una especie de temporalidad única y homogénea en la poesía”.

“Hoy, no se debe tomar por sincera la sinceridad del poeta [hoy ni tampoco antes; ni mucho menos  la del crítico]”

“El público para la poesía está todavía con la cabeza en las modalidades tradicionales”

El asunto es relativamente simple: de qué público y de qué tradición nos habla William Rowe.  La novedad fundamental y más positiva para la poesía y su crítica, en el mundo globalizado de hoy, es la emergencia de lo particular: de la pertinencia de los saberes y prácticas locales versus los saberes y prácticas cosmopolitas, coloniales y tradicionalmente dominantes y canónicas (llámense europeas o norteamericanas).  Mundos lejanos a Adorno (Doris Sommer dixit) a los que asimismo, pareciera, no atina a entender William Rowe.  Cómo es posible, existiendo ya el descentramiento del yo vallejiano --obra sobre la que el profesor inglés pasa como un especialista-- donde es más pertinente concebir al sujeto poético en tanto “archipiélago” y donde no falta el intercambio u opacidad de roles genéricos ni la parodia, tener que ampararse --para describir todo aquello-- en referentes tan dudosos como Raúl Zurita o Eduardo Milán**… porque  a Olvido García Valdéz recién la estamos leyendo en la página digital “Poemas del Alma”.  O William Rowe no la ve (hablando del Perú, el aporte extraordinario de Luis Hernández que inagura su poesía postmoderna; o la magnitud, popular y poética, de los versos de Magdalena Chocano) o, en buen peruano, sencillamente se hace aquí el cojudo.

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*William Rowe.  Profesor emérito de Poética del Birkbeck College, Universidad de Londres, y Doctor Honoris Causa de la Pontificia Universidad Católica del Perú.  Publicaciones: Memory and Modernity: Popular Culture in Latin America (con Vivian Schelling) (1991); Hacia una poética radical: ensayos de hermenéutica cultural (1996); Ensayos arguedianos (1996); Siete ensayos sobre poesía latinoamericana (2003); Ensayos vallejianos (2006); Three Lyric Poets: Harwood, Torrance and MacSweeney (2009); The Earth Has Been Destroyed (2009); César Vallejo: El acto y la palabra (2010); Hacia una poética radical: ensayos de hermenéutica cultural (2014).

**Eduardo Milán.  Es un autor fascinado por su público. Narcisismo focalizado que, en contraste por ejemplo con la poesía de Ernesto Lumbreras, no aparece descentrado en la sabrosa trama de la fabulación. Resulta insufrible por pretendernos vender teoría postmoderna allí donde sólo encontramos un verso pretencioso y de onanista lugar común, como en "Me refiero a ti como a dos fieras porque":

"Hay que estar
muy herido para referirse, muy herido de lenguaje
...
Escribir es
desnudarse, escribir es vestirse. Pero el vértigo
no viste, viste de rojo, el pájaro de sangre, el
gorjeo del pájaro de sangre en Inglaterra: pio, pio.
...
Por último,
sin miedo, me refiero a mí".

El sujeto poético se toma demasiado en serio y, por lo tanto, su lenguaje se torna descontentadizo o banalmente patético. La de Milán es una de las injustificadísimas inclusiones en las Insulas extrañas, antología trasatlántica de lo mejor de la poesía hispana en los últimos cincuenta años.

Tomado de “¿La poesía mexicana descansa en Paz?”

La 'Tetraktys' pitagórica en Trilce, de César Vallejo/ Alfredo Rosas-Martínez

Resumen

En el presente artículo se ponen de manifiesto las relaciones entre Trilce, poemario de César Vallejo, y el pensamiento pitagórico de la Tetraktys, donde se observa un movimiento dialógico que va del concepto de Armonía al de armonía, como si se tratara de un rito de paso. Las implicaciones estéticas de este cambio son ejemplificadas con pinturas de Corot y Juan Gris. El análisis permite llegar a la conclusión de que Trilce contiene una poética de la resurrección.

Palabras clave

poesía; análisis literario; literatura latinoamericana; pintura

Referencias

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Actas del Congreso Internacional “Vallejo Siempre” (Reseña)

Este espléndido congreso internacional (Lima, Trujillo, 20-24 de octubre de 2014) tuvo, entre otros aciertos, la feliz idea de publicar sus actas por anticipado y en dos tomos: Gladys Flores Heredia (ed.) Vallejo 2014 (Lima: Cátedra Vallejo), quedando pendiente incluso la publicación de un tercero, con el objetivo de: “cartografiar el estado de la cuestión respecto a los estudios vallejianos en lo que va de estos dos primeros decenios del siglo XXI”.  Ambos volúmenes constituyen una selección generosa de las ponencias presentadas en aquel evento.  Estructuradas, a su vez, entre aquéllas dedicadas al estudio de la poesía y narrativa del autor de Trilce (Tomo 1).  Y los artículos correspondientes a “Tesis, artículos periodísticos y crónicas”; “”Recepción crítica, traducción y representaciones vallejianas”; tanto como “Vallejo: vida, educación, política y otras constantes” (Tomo 2).  Nuestra reseña, por su lado, ventila algo semejante a una inevitable segunda selección entre aquellos casi sesenta estudios compendiados en estos dos  interesantes volúmenes.

            En general, respecto a una dialéctica que nos animaríamos a describir entre saberes y prácticas cosmopolitas (George Lambie, Alain Sicard, Ricardo Silva-Santisteban, etc.) vs. saberes y prácticas locales (Enrique Foffani, Gonzalo Espino Relucé, Stephen Hart, etc.), constatamos que en dichas ponencias existe un balance entre ambas maneras de situarse ante el estudio de la obra de César Vallejo; con acaso mayor expectativa, en cuanto significación o interés de los artículos antologados, de la segunda frente a la --canónicamente predominante-- primera manera.  No es que, dado el caso, detectar la presencia Pitágoras o Ernst Haeckel en la poesía de Vallejo sea prescindible o irrelevante, ni mucho menos.  Es más, en particular el texto de Alfredo Rosas Martínez (UAEM), “Destrucción de la armonía pitagórica en Trilce”, se muestra aquí incluso necesario --en su insularidad o “esoterismo”-- frente a la abrumadora mayoría de trabajos volcados a la biografía, al hogar, a la madre o, sobre todo, a la filiación política del poeta.  Sin embargo, a estas alturas del adentramiento en el conocimiento de la vida y obra del autor peruano, pareciera que nuestro criterio y sensibilidad actuales --sobre todo desde la óptica de los estudios post-coloniales-- se inclinan o requieren situar aquella obra en su contexto literario, político-ideológico y cultural sean estos peruanos o regionales.  De esta manera, por ejemplo, un texto tan bien articulado y sugestivo como el de George Lambie (“La política de César Vallejo en el siglo XXI”), sobre todo en aquello de vincular a Vallejo (tal como lo estuvieran Orwell o Malraux) con la causa del POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista) --democrático y liberal, frente a fascistas y comunistas-- nos puede resultar hoy en día  ontológicamente insuficiente, por más interés o pertinencia que guarde aquí, según Lambie,  la relación Vallejo-Gramsci.  Por qué no incluiríamos en el escenario de la concepción política vallejiana del siglo XXI, por ejemplo, un mito como el de Inkarrí. Pareciera que un punto de vista crítico urbano no se sostiene por sí solo sin incluir el saber o herencia cultural locales: “mapeado por la tendencia de los pueblos amerindios a la incorporación barroquizante de lo exógeno asimétrico” (Amálio Pinheiro) [http://letras.s5.com/pgra070914.html].  Más aún si nos proponemos comprender a un autor como el nacido en Santiago de Chuco. 

            Otro tanto de lo anterior sucede con la filología del reconocido profesor Alain Sicard (“Avatares de la carencia”); donde, una vez reconocida su deuda con el binomio conceptual “abundancia/ carencia” de Julio Ortega, el profesor francés se propone estudiar: “la carencia [solidaria] a partir de la cual la poesía de César Vallejo realiza su propia secreción”.  En el interín de su trabajo, Sicard coteja conceptos y ensaya análisis de textos no menos pertinentes y persuasivos; por ejemplo: “El 1 de Trilce es un Jano bifronte: culpable de la pesadilla numérica ('No deis el 1…'), es a la vez su víctima emblematizada, el 1 de la orfandad”. O, asimismo, aquello de la “dialéctica agónica” de esta poesía --en particular de España, aparta de mí este cáliz--que los marxistas de los años treinta hubieran mirado con recelo.  Sin embargo, tal como en el caso del bien documentado y honesto  trabajo de Lambie, nunca es de un polo único esta poesía; más bien, a la orfandad, vacío, no ser --obvios o deducidos-- se suman siempre la alegría y la plenitud por lo general sutiles: opacos o implícitos.  En pocas palabras, el fragmento vallejiano (Los heraldos negros, Trilce o España, aparta de mí este cáliz) sería el cuerpo mismo del Inca restituyéndose; obvio, en tanto proceso actuante y mesiánico, un motivo extraordinario de gozo.  Distante o incluso a contracorriente del fragmento europeo de la vanguardia que representa, cual denominador común: destrucción, absurdo o vacío.   Aquella “dialéctica o revolución de la carencia”, que intenta demostrarnos con su trabajo Alain Sicard, adquiriría incluso de esta otra manera una idónea --en tanto más icónica y  mejor aclimatada-- explicación: “Si es posible hallarle al dolor un aspecto positivo es que por primera vez, gracias a él [César Vallejo], la carencia tiene cuerpo” (p. 169).

            He incluso otro tantito de lo mismo lo constituye el inspirado artículo de Antonio Melis, “El laboratorio del poeta: las libretas de apuntes de César Vallejo” [Contra el secreto profesional y El arte y la revolución], donde el estudioso italiano --famoso por aquello de: “en su marxismo [el de la poesía de Vallejo] se percibe un énfasis en el materialismo biológico, concebido como algo anterior, por supuesto no cronológicamente sino ontológicamente, al materialismo histórico”--  insiste que en el Vallejo de los años de los “apuntes”: “se encuentra un auténtico enamoramiento por la dialéctica”; y enfatiza ahora: “esta forma de pensamiento alimenta en profundidad el estilo poético de Vallejo, configurando una estructura de la imagen y de la metáfora, que no admite comparación alguna en la poesía contemporánea, resultando, por eso mismo, inimitable”.   El problema con Melis, y no menos con la mayoría de los vallejólogos actuales, es el prejuicio --cultural, racial, social, político-- de que Vallejo recién empieza a pensar una vez salido del Perú; y, de modo paralelo, de que existe una especie de “progreso” ético en su obra sólo después de Los heraldos negros y Trilce.  Obvio, son resultas de nuestras profundas limitaciones actuales para leer “dialécticamente”, o en su especificidad, sobre todo Trilce.  Es decir, leerlo también como un pensamiento híbrido y complejo --cultural, política y socialmente situado-- que se debe añadir al debate entre los indigenismos y europeismos estrechos o gaseosos de la época: Riva Agüero, Gálvez, Sánchez, etc.; y, por qué no, tener su propio lugar entre aquellos más canónicamente aceptados hoy en día como los de Mariátegui o Churata.  Y de este modo, no continuemos incurriendo en la división internacional del trabajo que reedita en su artículo Antonio Melis: “Benjamin [piensa] de manera sistemática; Vallejo, por medio de intuiciones”. 

            Son varios más los textos que ameritan un comentario, pero acaso sea el de Stephen Hart uno que --para bien-- lo torna ineludible.  Este estudioso inglés, a cuyos trabajos desde hace unos años hemos ido  observando de modo puntual y crítico, merece  --tanto como James Higgins o Alain Sicard, también premiados por su comprobado vallejismo-- la distinción que, en el ámbito del Congreso Internacional “Vallejo Siempre”, le otorgara la Universidad Nacional de Trujillo.  El crítico inglés ha multiplicado las aristas de su acercamiento a la obra vallejiana, se ha complejizado; pero sobre todo ha ido --a punta de privilegiar los saberes y prácticas locales-- matizándose culturalmente… tornando incluso cada vez un poquito más híbrido su propio enfoque académico.  En su artículo, “Las 'tres potencias' de César Vallejo: homo philosophicus, homo politicus, homo sacer” [“Oh revolcarse, estar, toser, fajarse,/ fajarse la doctrina, la sien, de un hombre al otro,/ o por siete o por seis, por cinco o darlo/ por la vida que tiene tres potencias”], sostiene lúcidamente: “Para Vallejo, el pensamiento era un proceso poético, filosófico y también político.  Para él, no había una distinción irrevocable entre los tres campos del saber”.  A lo que, en otro significativo pasaje, este mismo crítico añade: “El yo poético de Vallejo --si no el Vallejo empírico que tenía convicciones políticas y se unió al partido comunista-- veía a todo el mundo como su camarada [el hombre entendido en su totalidad], y no solamente a la clase trabajadora, según señala en su tercera estrofa de 'Quisiera hoy ser feliz de buena gana…': Hermano persuasible, camarada,/ padre por grandeza, hijo mortal,/ amigo y contendor, inmenso documento de Darwin”.  Asimismo, respecto a la obsesión de Hart por el poema “Ascuas”, donde en apariencia se ventila el amor incestuoso del poeta por su sobrina Otilia Vallejo Gamboa, también la óptica del crítico inglés ha dado como un salto dialéctico: “A diferencia del homo sacer pagano cuya muerte no tenía valor, la muerte del poeta Vallejo proyectada en este poema sí tiene valor, porque se convierte en una tragedia del 'amor prohibido': el amor es un Cristo pecador (“Amor prohibido”) […] lo 'sagrado' vallejiano supera y trasmuta la fórmula girardiana al fusionar los dos sentidos del homo sacer (el 'paria' junto con el 'hombre sagrado'), según leemos en 'Espergesia': Yo nací un día/ que Dios estuvo enfermo” […] Finalmente, concluye: “el homo sacer es una túnica que le cae muy bien a Vallejo, paria sagrado de la cultura peruana”.  Como es usual en Stephen Hart, conclusión ésta última con su tanto --simultánea al fervor-- de desapego por la obra del poeta peruano; este tipo de talante, y no tanto su positivismo que a veces es muy soso, pensamos va por buen camino.

            Por último, quizá no vale la pena ni siquiera destacarlo, confluyen también en esta cartografía otros tipos de textos, podríamos decir no académicos.  Aquellos demasiado en agraz o que son un refrito, más bien emotivo, de lo ya suficientemente ventilado por la crítica; otros que actúan como estandarte de alguna fe; e incluso alguno que ha sido escrito, entre líneas y al final de cuentas, sólo para restar simpatías a otros poetas “limeños” [Blanca Varela, Javier Sologuren, Rodolfo Hinostroza, Julio Ortega, etc.] en cuanto su supuesta indiferencia, en los años sesenta, por la obra vallejiana: “al parecer, les resultaba poco útil en su ascenso profesional”.   En fin, existirá siempre un autor y un público para todo. 

Conviene concluir poniendo énfasis en la línea directriz de este sumario ensayo: saberes y prácticas cosmopolitas vs. saberes y prácticas locales; con la salvedad de que es precisamente su dialéctica lo más pertinente y urgente tanto en el vallejismo actual como en el de los años por venir.

               

Seminario-Taller: LECCIONES DEL “CONGRESO VALLEJO SIEMPRE”

LECCIONES DEL “CONGRESO VALLEJO SIEMPRE”

(¿Hacia dónde va la crítica vallejiana?/ VALLEJO OBJETO)  

ORGANIZA VASINFIN

Sumilla:
Se trata de un seminario/ taller donde, en tanto seminario, se resaltan, reseñan y comentan críticamente --sobre todo, aunque no de modo único-- los aportes teóricos más relevantes del “Congreso Internacional Vallejo Siempre” (Lima-Trujillo, 20 al 24 de octubre); acaso el más importante acontecimiento académico vallejiano luego del Aula Vallejo que dirigiera, de 1961 a 1974, el recordado Juan Larrea en Córdoba, Argentina.  Y en tanto taller (“Vallejo Objeto”), enseguida y como segunda parte de cada una de las sesiones del seminario, se invita a construir artefactos vallejianos: textos breves como insumo para un libro-objeto o edición cartonera, diseños, origamis, phill in the blanks, micro-videos, intervenciones, performances a ser grabados y filmados, etc.  Es decir, “Vallejo Objeto”, en tanto plasmación de una lectura más libérrima, arbitraria y casual… incluso paródica de la obra de César Vallejo.

Objetivos
-Poner al día la información respecto al “estado de la cuestión” en los estudios vallejianos.
-Ensayar antiguas (consagradas) y nuevas prácticas de lectura o recepción de la literatura; en este caso específico, de la obra de César Vallejo.
-Desarrollar y utilizar los Objetos Vallejianos como un medio de entretenimiento y socialización de la obra del poeta entre los participantes y hacia afuera del marco de este curso.

1er día
Seminario:
-Biografía del poeta: Amores, escenarios (Trujillo-Lima), política (Vallejo-Rancière, Vallejo- Serge), horóscopo (Rodolfo Hinostroza),  humor.
-Los heraldos negros: Idilio y misoginia, lenguaje profético, Eguren y Vallejo.
Taller “Vallejo Objeto” 1

2do día
Seminario:
-Trilce: Modernización y mestizaje (de Lima), melodrama y mito.
-Poemas humanos: Dialéctica y metafísica, símbolo de la casa en Vallejo, “materia          humana” (Jean Franco), “avatares de la carencia” (Alain Sicard), las “tres     potencias” (Stephen Hart).
Taller “Vallejo Objeto” 2

3er día
Seminario:
-Narrativa: Actualidad de Escalas, diversidad cultural y racionalidades en El tungsteno, importancia de Sabiduría, dialogismo en la narrativa de Vallejo.
-Libretas de apuntes del poeta; crónicas (Rusia en 1931); pensamiento pedagógico; problemática de las traducciones de su poesía; cartas inéditas; asedios a su Tesis: “El romanticismo en la poesía castellana”.
-Conclusiones
Taller “Vallejo Objeto” 3

Metodología
Conferencias, en cuanto  al Seminario; y dinámicas de creación individual y/o colectivas, respecto al taller.

Actividades
Análisis de lecturas.  Creación de  imágenes y textos diversos sobre la base de los recuerdos de la vida del poeta César Vallejo (biografía, horóscopo, monólogos, relatos, noticias, entre otros) y, también, sobre la base del vallejismo informado durante el seminario a través de una serie de  ejercicios escriturales y visuales, tanto individuales como colectivos.

Dirigido al público en general.

Bibliografía
Culler, Jonathan
1998    "El futuro de las humanidades". En: El canon literario. Enric Sullà (ed.) Madrid:
Arco/ Libros, 1998.  139-160.
Duchesne Winter, Juan
2001    Ciudadano  insano.   Ensayos  bestiales  sobre  literatura  y  cultura.   Puerto       Rico: Ediciones Callejón.
Eagleton, Terry
1988    Una introducción a la teoría literaria. México: Fondo de cultura económica.
Gil Poisa, María
2010    "Tag me. Identidad: (re)creación y (re)presentación en las tecnologías digitales". Espéculo,    Nº    44    (julio-octubre)    Año    XIV           [file:///C:/Documents%20and%20Settings/Administrador/Escritorio/tagmeid.ht   ml]
Gornick, Vivian
2003    Escribir narrativa personal.  Barcelona : Paidós.
Granados, Pedro
2014    Trilce: húmeros para bailar.  Lima: VASINFIN.
2014    “Alejandro Abdul: Poesía, comunidad e Internet”.  Sures, Vol 1, No 4, UNILA,             Brasil
[https://ojs.unila.edu.br/index.php/sures/article/view/196]
2010    Vallejo sin fronteras.  Lima: Arcadia/ Espacio Cultura.
2010 “Escriba sin temor: Teoría, metodología y consecuencias de un Taller de Creación Literaria”. Libros de Pedro Granados [http://librosdepedrogranados.blogspot.com.br/2010/12/escriba-sin-temor-teoria-  metodologia-y.html]
2007     "Las humanidades en los talleres de creación literaria". En: En: Miguel Giusti y Pepi Patrón (ed.). El futuro de las humanidades. Las humanidades del futuro.    Lima: Fondo editorial PUCP, 197-204
2004    Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo.  Lima: PUCP Fondo editorial.
Hecker, Liliana
1993    "Los  talleres   literarios".   Cuadernos  Hispanoamericanos,  517-519,  Jul-          Sept., 187-194.
Lihn, Enrique
1997    "Un taller de poesía en 1972: Notas y reflexiones de una experiencia de trabajo".
En:       Germán  Marín  (ed.)  El  circo  en  llamas.     Santiago  de  Chile:  LOM Editores.  123-134.

  
(Seminario-Taller a disposición de la institución, local o internacional, interesada en ponerlo en 
funcionamiento).

Camino de Santiago de Chuco/ Alan E. Smith

Esas casas de adobes sin cubrir

convierten al morador en beduino;

barros momentáneos,

amagos de la sierra,

préstamos con pajas

bajo el óxido que huye

con su alero,

precario el goce, lágrima

precaria,

precario el viaje,

precario

el descanso.